试论老子道法自然

试论老子“道法自然” 试论老子“道法自然” 天地万物由自然而产生，亦由自然而运化，所以生长、收藏、 治乱、安危、成败、兴衰、吉凶、祸福均属“自然” 。 甲、天地之“自然” 。宇宙形成之后，自然形成天尊地卑 的高下对仗之关系。然后随太阳东升西降，月亮亏盈圆缺， 阴阳进退，伸屈盈缩。紫微星居中天之上。斗罡转向，星辰 运移，明生岁成。斗柄东指，天下皆春，阳长阴消，气候温 和，万物草木，随之葱生；斗柄南指，天下皆夏，阴尽阳极， 暴暑炎热，万物繁茂；斗柄西指，天下皆秋，阴长阳消，气 候萧凉，万物始凋；斗柄北指，天下皆冬，阳尽阴极，万物 收敛。故天空中，日月往来风云雷雨，自然始作。雷以动之， 风以挠之，日以煊之，雨以润之，万物随之。山石草木，生 长收藏，飞禽走兽，生老病死，无一不在大化中生息。这种 造化，是天地之“自然” 。故《庄子》云： “天其运乎，地其 处乎,日月其争於所乎,敦主张是？孰维纲是？孰居无事而推 行是？”意即：天地运化，日月往来，无任何主观意志主宰 和操纵，而是自然之造化。 乙、事物之“自然” 。天地之间，一切事物变化生息均属 “自然” 。飞禽生羽，自高飞翔走兽四足，陆上行走。蛇无 足仍可行，蜈蚣多足亦不累。物体构形，头上脚下，胸前背 后，两臂左右。鸟不染自黑，鹤不洗自白，均属“自然” 。 种瓜得瓜，种豆得豆。其稼穑者，深翻土地，调和土壤，选 好良种，随季节令，勤劳耕耘，花繁果丰。反之，则无收。 亦是“自然”也《素书》云： “饥在贱农，寒在惰织。 ” 丙、处事接物之“自然” 。人之处世，祸福安危，因果自 然。福在积善，祸在积恶。故常言道“积善之家，必有余庆， 积恶之家，必有余殃。 ” 《易传》云： “善不积不足以成名， 恶不积不足以灭身。 ” 1.上下调理的自然因果。令与心乖者废， 后令谬前者毁。 怒而无威者犯，慢其所敬者凶，亲谗远忠者亡，私人以官者 浮，淩人取胜者侵，略己而责人者不治，以过弃功者殃。群 下外，异者沦，行赏吝啬者沮，贵而忘贱者不久，念小恶而 弃新功者凶，用人不得正者殆，强用人者不畜，为人择官者 乱，决策於不仁者强。所任不可信，所信不可任者浊，牧人 以德者集，绳人以刑者散。小功不赏则大功不立，小怨不赦 则大怨必生。赏不服人，罚不甘心者叛。赏及无功，罚及无 罪者酷。轻上生罪，侮下无亲。这对人类社会，上治下，下 应上，有什麼因必有什麼果，亦自然也。 2.左右交结的自然因果。在人群之间，上与下的调理对 应，是纵向的自然之关系，然则左右的横向交接，亦有自然 的因果关系。 以言取怨者祸，好直辱人者殃，自厚而薄人者弃；多许少 与者怨；既迎而拒者乖；薄施厚望者不报；厚敛薄施者凋； 闻善忽略，记过不忘者累；能有其有者妄；贪人之有者残。 老子云： “富贵而骄，自遗其咎。 ”这里讲的“骄”有以下两 种含意：一是骄慢不逊，欺淩侵犯，逼迫劣弱。二是奢移不 节，挥霍浪费，厌酒食，服文彩，贪淫乐，肆无忌惮。这里 讲的“咎” ，是殃之兆，祸之果，小则倾家丧身，大则祸国 殃民。是怎样形成的？就因居豪门恃权位，欺淩人，仗富贵， 厌酒食所致亦属“自然”也。又云： “江海能为百谷王者， 以其善下之，故能为百谷王。 ”意即：江海为什麼能为百谷 之王呢？是因为它善於处下。那百谷之水，自然趋下而归江 海，因之它能为百谷王。那麼，有道之圣人，取法江海处下 能为百谷王的这一自然规律。又云： “是以圣人欲上人，以 其言下之，欲先人，以其身后之。是以处上而人不重，处前 而不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之 争。 ”意即圣人其所以能得到众人之拥戴，是因为圣人首先 谦下礼让，处后居下，重道德，行规范，贤才出众，感人心 腑。如此日久，众人钦佩，而被众人心悦诚服推崇在先，拥 戴於上。这样处先居上的，众人均感自愿，所以乐而不重、 不害，最有生命力。这仍属“自然” 。故经中讲的： “是以圣 人后其身而身先， 外其身而身存， 非以其无私， 故能成其私。 ” 仍指此而言又云： “以其不争，故天下莫能与之争。 ”意即： 仁人君子，他不与人争，但人们亦莫人与他争，且不争而得 到的， 谁也争不去。 与这里讲的 “非以其无私， 故能成其私” ， 均指体自然而不争之意。如《易》之谦卦。其卦像是上地() 下山()，其示意是山在土地下，必然自然稳固。故其卦辞曰： “谦亨，君子有终” 。意即：行事谦虚而谨慎的仁人，办理 事务必然亨通。 有伟大成就的君子，因廉必能保持善终，故曰： “„„人 道恶盈而好谦，谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。 ”劳 谦君子有终吉，子曰： “劳而不伐，有功而不德，厚之至也， 语以其功下者也” 。 常人不知自然之妙用，不修道立德，崇德广业，反而有意去 争先居上，结果适得其反，不但争不到，反而因争招殃引祸。 《易》讼卦“上九，或锡(赐)之磐带，终朝三褫(剥夺)之。 “意 即：以逞强用争而赢得的，即使得到不会持久。在一天之内， 被人剥夺三次。 《易》剥卦，其卦象上山()下地()，正与谦卦 相反。其示意是高山突出屹立在平地之上，必不稳固。其卦 辞为“剥” ，不利有攸往，人如行事，骄奢而处於众人之上， 必被人剥夺，且浸蚀，不利於继续向前往。 同时人之安危，仍有因果之自然关系。故《易传》云：“危 者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也； 是故君子安而不忘危存而不忘亡；治而不忘乱；是以身安而 国可保也。 ” 《易》曰： “其亡其亡，系於包桑。 ”这段经意是 说：安而思危，治而防乱。时时刻刻对灭亡有警惕，且作准 备。譬如开车的司机，常有倾覆之准备，对车时有检修，对 道路观察细致，方免肇事突发。常人不知此妙，在安载的时 局中，却任性逞狂，草率疏忽，其结果在此而导致危亡。这 亦属自然。 丁、 “自然”一意在治国理民方面。治国理民的唯一目的 是国政昌荣，禁民为非，丰衣足食，安居乐业《道德经》中 涉及治国之方、理民之策较广。如五十二章讲的： “大道甚 夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚” 。这节经意是说， 理民之道是平常，亦是自然的，但执政者，好走歧途险径。 朝廷不顾民众，为了分外安亨，而大量修除，滥用民资民力， 而百姓将大量耕耘的劳力投入於不必要的修除，结果田禾被 荒芜，导致欠收，仓虚无有积蓄。民以食为天，因之导致出 不足食引起不能安居乐业。七十五章讲“民之饥，以其上食 税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治，民 之轻死，以其求生之厚，是以轻死„„” 。此章经意说明两 个问题。一是阐说人民的饥苦由何产生。它是说执政者，贪 图享乐，奢侈不节，只求宫廷豪华，纵科派之条，横徵暴敛， 不怕民之饥寒，民因此而遭饥馑之患。二是讲说民难治的原 因。民之难治者是因为政令繁苛，执政者随心所欲，任意妄 为，民必抗拒而难治。故在五十八章中讲的 “其政闷闷(宽容 大度)， 其民淳淳(朴实敦厚)， 其政察察(在这里当苛察、 烦琐、 显示精明讲)，其民缺缺(战溧不足)” ，仍指朝廷所有的政令 与百姓安危有自然之关系。 《道德经》中五十七章中讲的 “„„我无为而民自化(上顺天理，下应民心，而不任性妄 为)，我无事而民自富(不求分外之厚享，不滥用民资民力， 而人民自然富裕)，我好静而民自正(执政者虚心恬淡，自然 而然举措有常，物物各安其分内