体育的人文精神

体育的人文精神 多年以前，学体育的不知“人文”为何物。1996 年我国把体育学列为一级学科，1997 年在体育学下设体育人文社会学等4 个二级学科。 体育人文社会学的设置， 显示出中国的体 育理论开始重视人文学科。 经过专家学者的努力， 体育的科研项目进入国家社会科学基金的 规划， 也进一步展现了体育的人文价值。 尽管体育人文观念已初见端倪， 但随着新世纪到来， 从对人的发展的关注程度看，人文精神仍然是中国体育所欠缺的。 体育理论界过去长期忽视人文学科，带来种种隐患。我们对“人文”二字陌生，认识模 糊。就中国体育而言，建构人文学科之前，首先需要了解人文精神。 何谓“人文”在中国古代， “人文”一词最早见于周易贲卦彖辞 “刚柔交错， 天文也；文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。”又，后汉书 公孙瓒传论有云“舍诸天运，征乎人文。”在古汉语里，“文”的本义指各色交错的纹 理或花纹，引申为包括语言文字在内的象征符号和典章制度， 又引申为修饰加工、文德教化 等。“文明”在这里是指有文采而光明。根据周易的观念，刚柔交错，质文相当，这是 自然之理。故谓之“天文”；而“文明以止”，即文明有节制，有限度，恰如其分，从容中 道，这靠人来把握，故谓之“人文”。 这里的“人文”指礼教文化，看起来与西文的humanities 很接近，似乎东方古已有之， 其实中国古代的“人文”是对自然而言的，与西方对神学而言的“人文”大不一样。西方的 人文学，是西方传统文化的产物，在东方缺少历史参照物；“人文”、 “人本”、 “人道”、 “人性”原为一回事，都是人文主义在西方各历史阶段的一贯性表现， 我们却常常因为东方 缺乏历史参照物而把它们误解为不同的概念。 这与我们对体育名词术语理解的混乱具有相同 的根源，说明正如西方文化萌生的体育，在中国也没有可以交融互动的传统体系。 人文精神的起源可以上溯到古希腊， 当时文史哲的兴起， 在包括体育的全面教育中强调 那些属于人和人性品质的领域，体现了人类对自身重视和关怀。翻译家们用汉语“人文”一 词来转译的西语，“Humanitas”humanity这个拉丁词 Paedeia 在古希腊语中，指对人类 自身的理解和协调提供直接培养。 Humanities（人文学科）是14-15 世纪意大利用以标示异于正统经院“神学研究” 的世 俗“人文研究”。这里的“人文研究”与其说是一种复兴传统的学术方式，不如说是一场现 代性的思想解放运动。用梁启超的话说， 人文主义者的真正意图是“以复古求解放”使 思想从宗教神学的一元化专制桎梏中解放出来， 求得人与文化的世俗自由。 因此，以人为本 来创造和表达人性化的自由生活理想和价值理想，就是 “人文精神”。没有这种精神，就 没有原始身体活动以体育为目标的更高层次上的升华，也没有古代奥林匹克的复兴。 人文精神表现为探索人性、人生、人权、人的本质以及人在世界中所处的地 位，提倡关心人、爱护人，重视人的价值，维护人的尊严，遵循人的本性而生活。从文艺复 兴时期的人文主义到现代人本主义， 都在探讨人有别于神的本性， 相信人类能够认识和改造 世界，满足人类自身的需要，争取人的自由平等权利，实现人类的幸福和解放。一方面，人 文主义以人性反对神性， 以人道反对神道，批判神学摧残人的生命和理性， 恢复人的本质和 尊严，过上合乎人性的生活。另一方认为人虽然是自然界发展的产物，是自然界的一部分， 但人能够把自己从动物界中提升出来， 争取人的主体地位和尊严。 在这种观念的指引下， 体 育和竞技从为少数上流阶层娱乐教化服务的小圈子里走出来，成为社会大众享受的权利。 人文精神的温床是人文学科。 人文主义就是直接从人文学派生的， 以表示一种和以基督 教神学为中心的封建文化相对立的新思潮， 成为涉及语言、文学、艺术、教育、伦理、宗教、 哲学等领域的新文化。 受到人文精神的感召， 以人的全面发展为出发点的体育活动而在欧洲 大面积开展，体育在学校里确立了自己的牢固地位。 1808 年德国教育学家费里德里希伊曼努尔尼特哈默尔在论文中首次使用 “Humanismus”一词，来表示一种以文艺复兴时期的人文主义为典范的教育理想。1859 年 福伊格特在古希腊罗马文化的复兴 一书中，把人文主义看作是一种以个人主义为主要特 点的新的世俗文化，是古典文化的复兴。黑格尔将其理解为人的精神上的努力， 肯定人的崇 高尊严，人的无可比拟的价值，人的多方面能力，力求保证人的个性的全面实现。到19 世 纪后半期作为哲学意义上的人文主义概念在西方国家得到普遍认可。在我国学术界， “Humanism”被翻译为“人文主义”，“人道主义”，“人本主义”三个概念，具体所指自 己划分的发展历史阶段（文艺复兴时期的人文主义、 资产阶级革命时期的人道主义、 现代西 方的人本主义思潮），实际上它们的一脉相承的。“人文”、“人道”、“人本”，实际词 义相同，都反映人文精神。 马克思在青年时期受费尔巴哈人本主义的强烈影响，曾用人性异化去说明剥削阶级社 会，用人性复归去设想未来的共产主义制度。 但马克思超越了费尔巴哈， 认为人的自由全面 发展， 是人类社会历史发展的产物。 马克思主义继承和发展了人文主义理论体系中包含的人 人自由、平等和全面发展以及全人类解放的人道理想， 指明了正确的实践道路。 马克思和恩 格斯在共产党宣言中把无产阶级的社会理想论述为 “代替那存在着阶级和阶级对立的 资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展 的条件。”马克思主义表现的人文精神，是倡导人的自由发展，马克思在资本论中认为 共产主义社会就是这样一种 “以每个人的全面而自由的发展为基本原则的社会形式” 。显而 易见，个体的“全面而自由的发展” 应该包括身体的发展，这就是倡导体育人文精神的基本 依据。 包括马克思主义在内的西方近代哲学重视对人的问题的研究， 并形成了关于人性、 人的 本质、人的自由和平等、 人的价值和尊严等等全面而又系统的人文精神。 这种精神深深影响 到西方文化土壤中生长出的体育。 西方人文伦理把个人和自我放在第一位， 但强调尊重别人， 倡导人道主义原则。每个人都有人的权利，人的地位、人的价值、人的尊严，应满足每个人 自由全面发展的欲望和需要。这在西方，体育成为个人享有的一项权利，成为个体的需要， 是人生的组成部分，就成为顺理成章的事。值得注意的是，体育传人中国时，正值西方体育 由于战争和殖民扩张而被扭曲为政治工具的一个特殊历史时期。 衰弱的中国只能接受 “军国 民主义” 思潮影响下的体育方式， 率先让 “兵操” 进入学校， 盼望洗刷东亚病夫的耻辱而 “野 蛮其体魄”。当时不仅严复等先哲们厉声倡导强国强种的体育思想，甚至秋瑾、徐锡麟等志 士也身体力行办体育学堂救国。我们共产党人在战争年代的体育活动一度被称为“赤色体 育”，是提高军队战斗力的有效手段。在20 世纪中叶很长一段时间里，有组织的身体活动 带有浓厚的军事体育的色彩， 为强国强种的政治目的服务， 这在国家民族利益处于危难之际 的时代， 体育别无选择。 可以说， 一个世纪以来中国体育忽视人文精神，